近日，浙江工商大学马克思主义学院李梦云、余其安在《中共党史研究》发表文章《精神上的独立自主与社会主义文化强国建设》，原文刊登于《中共党史研究》2025年第3期。

中共二十届三中全会明确进一步全面深化改革总目标，其中“七个聚焦”的分领域改革目标之一是“聚焦建设社会主义文化强国”。建设社会主义文化强国的先决条件是坚持文化主体性，实现精神上的独立自主，牢牢守住我们生而为中国人的文化根基、精神命脉。2023年6月，在文化传承发展座谈会上，习近平强调：“坚定文化自信的首要任务，就是立足中华民族伟大历史实践和当代实践，用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，既不盲从各种教条，也不照搬外国理论，实现精神上的独立自主。”习近平关于精神上的独立自主的论述为我们坚定文化自信、进一步担负起新时代新的文化使命指明了方向和路径，也为我们克服各种不良社会思潮，尤其是文化虚无主义的影响，解决马克思主义被边缘化、标签化和空泛化，解决“以洋为尊、唯洋是从”的“学徒”状态和“失我”现象，以及对世界的认知框架难以突破西方窠臼等重大问题提供了根本遵循。在世界文化多样性愈发彰显的今天，当代中国精神文化究竟该如何定位?如何让中国精神文化以自身的逻辑展开，避免陷入西方国家的话语陷阱、理论迷思?如何以精神上的独立自主全面推进社会主义文化强国建设?这些都是学术界必须直面的理论与现实问题。

一、“精神上的独立自主”的内涵与辩证特征

习近平从坚定文化自信、巩固文化主体性的角度强调精神上的独立自主，指出：“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。”“文化自信就来自我们的文化主体性。”“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”文化主体性是文化自信的根本依托，文化自信是文化主体性的重要体现。愈是坚定文化自信，文化主体性就愈是巩固，也就愈有信心与能力去坚定文化自我，从而保持精神上的独立性、自主性。习近平强调，“独立自主是中华民族精神之魂”。作为独立自主更高层次的体现，“精神上的独立自主”侧重从精神因素层面来立论，主要是指在一定的物质基础上，历史主体的精神文化选择、追求、创造和评价不为“他者”所困、所动、所扰的一种自信心理状态、自主思维方式和自觉精神活动品质。只有在精神上立得住、站得稳的国家和民族，才能在历史洪流中屹立不倒、挺立潮头。这是“精神上的独立自主”的本质内涵。

强调坚定文化自信、实现精神上的独立自主，蕴含着习近平文化思想的一个重要理论突破，那就是深化了对“精神生产与物质生产”“认知与实践”“自我与他者”关系的规律性认识。

(一)物质生产与精神生产的辩证统一 

物质生产方式为精神上的独立自主奠基。基于唯物史观，作为思想上层建筑范畴之一的精神文化遵从经济社会结构运动的内在规律：“政治、法、哲学、宗教、文学、艺术等等的发展是以经济发展为基础的。但是，它们又都互相作用并对经济基础发生作用。”在马克思看来，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”。精神文化归根到底是经济发展实践的产物，受政治形态的制约，存在于具体的社会历史条件中。从物质与精神辩证运动的发展规律以及精神的相对独立性特征看，物质文明在整个人类社会文明体系中具有基础性作用，对精神文明起着制约和决定作用。不同经济基础、政治体系、社会结构的国家、地区和民族，其价值信仰、思维方式、理论建构、文化观念和精神风尚必然存在模式和路径上的显著差异。也就是说，世界上既不存在定于一尊的文化发展模式，也不存在放之四海而皆准的精神生产标准。所有国家独立自主探索符合本国国情的思想文化创造活动的权利都应该受到尊重。每一种文明都扎根于自己的生存土壤，凝聚着一个国家、一个民族的非凡智慧和精神追求，都有自己存在的价值。此外，马克思还揭露了资本主义物质生产方式造成人类社会精神危机和精神异化现象的问题实质，进一步指明了共产主义运动才是通向自由个性精神文明形态的必由之路。

精神文明对物质文明具有反作用，精神文化的反作用力是物质再生产的重要条件。精神上的独立自主以民族文化自信自立的“自我意识”为精神面貌，强化着民族国家独立探索文化建设的精神意识，能够给国家经济社会发展提供强大精神保障。因此，要实现精神上的独立自主，必须把思想上层建筑同具体的经济基础和历史环境结合起来，从而形成立足于自身之上的原创性的精神文化成果。例如，中国式现代化是中国共产党带领全国各族人民，从我国特定的经济社会条件与历史环境出发，通过独立自主、自力更生、团结奋斗开辟出来的一条道路，是一种全新的人类文明形态。同时，正因为坚持精神上的独立自主，中国共产党和中国人民自觉选择中国式现代化作为实现社会变革的正确道路，进而为探索现代化发展规律提供了强大的原动力。

(二)自我认同与他者观照的辩证统一 

习近平指出：“文化认同是最深层次的认同。”所谓文化认同，是历史主体发自内心地对本民族精神文化价值和生命力的充分认可和赞同。这种认同不仅仅是对过去文化的批判继承，更是对当下和未来的承诺。一旦缺乏足够的文化认同，缺乏自力更生的内在信心，就容易走向民族文化的对立面，文化体的独立自主性也随时面临解构的危险。主体是否自觉认同本民族文化，成为确定和检验精神主体意识是否自觉自主的重要尺度。当然，精神上的独立自主所蕴含的文化认同逻辑，是建立在理性认知基础上的，既不是过度夸大精神文化自我认同的主观随意主义，也与一味强调文化优越感有着本质不同。 

与此同时，精神上的独立自主也绝无可能在封闭中生成。文明如果长期自我封闭，必将走向衰落。正如习近平强调的，“虚心学习、积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华，这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件”。探讨精神上的独立自主，要有一个“他者”与之相对照。两种异质精神主体的相遇碰撞，为探讨这一问题提供了前提与语境。正是在与他者的交流和冲突中，自我的文化身份和精神上的独立自主得以进一步建构。唯物史观视域下，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产”。世界市场赋予精神文化鲜明的世界历史性，在“历史向世界历史的转变”过程中，多元精神主体之间的交流交融、共生共育是世界历史发展的必然趋势。全球化时代，当面对一种外来的他者文化，“只有充满自信的文明，才会在保持自己民族特色的同时包容、借鉴、吸收各种不同文明”。要坚持以我为主、为我所用，确保自身文明在世界文化交流交锋交融中不被“他化”“同化”,不迷失自我、不忘记本根。例如，在传统向现代转型的过程中，中华民族既充分肯认自身优秀传统文化，又积极借鉴吸纳西方文明精华，不仅展现出自身独特的文明魅力，更在融合探索中成功走出中国式现代化道路，创造了人类文明新形态，而全新的人类文明形态的创造在文化的整体上就意味着独立自主的文化精神。

(三)精神自觉与实践自主的辩证统一 

精神上的独立自主的突出表现，在于精神力量的现实性转化，在于能动性与实践性的凸显。习近平指出，“随着实践发展和社会进步，我们要创造更为先进的文化”,“在实践创造中进行文化创造”。从一定意义上说，改造现实的实践力量越磅礴，精神上的独立自主就越牢固，缺乏现实转化的精神文化交流和融合，终将难逃失败命运。在列宁看来，“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界”。可以说，精神上的独立自主是合目的性与合规律性辩证统一的对象性活动，具有意识层面和实践层面两个维度，内蕴着深刻的自觉意识和实践品格。前者为后者奠定能动性认识，后者是前者的现实化彰显。 

精神上的独立自主是历史主体之所以存在的内在规定性，这种特性决定了它是一个独立的具有自我意识和自觉能动的精神自我、文化自我。没有自我意识、自觉能动，就无所谓精神上的独立自主，也就无所谓历史主体。精神上的独立自主的觉醒，实质上是精神“自我意识”的自主自觉。因此，当认知一种精神文化时，我们首先要追问的是属“谁”的文化。从文化原理学视角看，精神“自我意识”的成熟程度是衡量国家、民族、政党文化发展水平的重要标志之一，也是多元文化世界生成的前提条件之一。 

当然，精神上的独立自主并非纯粹的意识活动，而是具有改造现实世界的客观力量。习近平强调，“先进的思想文化一旦被群众掌握，就会转化为强大的物质力量”。马克思真正将精神上的独立自主的实现置于具体的、历史的实践生产活动中加以审视和考察。精神上的独立自主的实践性层面只有在现实的生活世界进行充分展开后，方能真正彰显出精神主体的创造能力和文明实践品质。在物质实践活动中，精神上的独立自主的实现，不是被动适应文化环境制约的结果，而是凭借自身力量，基于自身意志主动适应、自觉改造文化环境，使文化环境适应主体需求的结果。与此同时，主体在文明实践过程中又进一步反思和理性调整自己的策略与行为，不断提高自身精神认知水平和实践能力，以更好地适应文化环境的变化和满足新的精神需求，由此获得深层次生长空间。实践不仅是理解精神上的独立自主的存在基础，也是实现独立自主精神自觉的有效途径。

二、精神上的独立自主为社会主义文化强国建设提供能动力量 

精神上的独立自主贯穿于中华民族文明发展的始终，形塑了建设中国特色社会主义文化强国的内在趋向，不仅赋予强国建设、民族复兴以强大精神力量和鲜明精神自为品格，还锻造出精神意义上的坚定自我，使中华民族具备和世界各民族文明交流互鉴的鲜明文化个性，推动中华民族自立自信自强地屹立于世界民族之林。 

(一)精神上的独立自主为社会主义文化强国建设筑牢精神根基 

精神上的独立自主是文化自立自强的最大底气，构成文化强国建设的支撑性要素。精神上的独立自主表征着历史主体在精神层面上拥有自觉的文化主体意识、独立的文化价值立场、自信的文化思想体系，是一种不受他人控制与支配的成熟了的自我意识和行动能力，是文化的最高境界。精神上的独立自主是大国成为强国的必要精神准备和前提条件。

“中华文明是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明。”“中华文明的连续性，从根本上决定了中华民族必然走自己的路。”中华民族在五千多年的文明演进中创造了丰富的精神资源和文化成就，也催生了踔厉奋发、自强不息、革故鼎新、与时俱进、和而不同、兼济天下的道德理念与精神气质。可以说，近代以前中华民族精神文化的创造和精神品格的铸就既是自主有为的原因，也是自主有为的结果。但晚清以降，自1840年鸦片战争后，中华民族陷入国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘的前所未有的历史困境，在帝国主义入侵、西方文化与思潮的强劲冲击下，中华民族精神上的独立自主面临弱化风险甚至濒临瓦解，中国人的文化传统与精神世界遭遇危机。在这一严峻挑战面前，如何摆脱精神被动和精神奴役局面，重拾精神上的独立自主，成为关系中华民族生存发展与文明兴衰的重大问题。 

随着马克思主义的传入和中国共产党的成立，“中国人在精神上就由被动转入主动”。从新民主主义革命时期中国共产党人开辟“农村包围城市、武装夺取政权”的革命道路，创立毛泽东思想，到社会主义革命和建设时期“以苏为鉴”,独立自主探索适合中国国情的社会主义建设道路，建立起独立的比较完整的工业体系和国民经济体系；从改革开放和社会主义现代化建设新时期中国共产党人成功走出中国特色社会主义道路，形成了邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观等重大理论成果，到中共十八大后成功推进和拓展中国式现代化，创立了习近平新时代中国特色社会主义思想，“久经磨难的中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃”。这要求我们必须掌握历史主动，回归精神上的独立自主，确保在任何阶段都有符合中国国情、契合时代特点的正确思想理论引领实践发展，破解实践之难。 

回顾中国独特的历史命运，历史和实践已经证明：“我们党之所以历经百年而风华正茂、饱经磨难而生生不息，就是凭着那么一股革命加拼命的强大精神。”精神上的独立自主对于掌控民族前途命运、助力国家繁荣富强、维护人民根本利益至关重要。如果丧失精神上的独立自主，中华民族在精神层面上就容易被他者控制、影响或者同化，甚至迷失自我，从而无法真正建成社会主义文化强国，更难以着眼于“未来中国”进行文化构建。换言之，文化强国建设要以精神上的独立自主为根本精神基点。

(二)精神上的独立自主赋予社会主义文化强国建设以独立探索意识和鲜明精神自为品格 

以精神上的独立自主全面推进社会主义文化强国建设体现了高度的文化自觉与文化自信，是中国共产党、中华民族文化自主意识形成、凸显并独立探索自身文化发展道路的结果。可以说，精神上的独立自主一定程度上塑造着社会主义文化强国建设的精神自为品格和独立探索样态。 

一方面，精神上的独立自主强化了社会主义文化强国建设的独立探索意识。2013年12月，习近平在十八届中央政治局第十二次集体学习时就已提出，“要坚持走中国特色社会主义文化发展道路”。坚持中国特色社会主义文化发展道路、建设社会主义文化强国是根据本国社会条件、历史环境及独特文化传统确立的目标、选择的道路。这条道路既没有先例可循，也没有现成的模板作参考，更不能罔顾本国国情去复刻西方国家充满对抗和文化霸权的道路。必须依靠中国共产党领导中国人民独立自主地探索和尝试，必须“坚持把国家和民族发展放在自己力量的基点上，坚持把中国发展进步的命运牢牢掌握在自己手中”(,从而走出一条适合自身特点的文化现代化实践发展之路。而当这样一种立足自身的历史性文化建设实践全面展开之时，在此实践基础上的思想上层建筑也将随之发生改变，亦即建构起独立自主的思想体系、价值体系、道德体系、文艺体系，等等。只有在这样的意义上，才能使自身的精神文化创造更加繁荣，社会主义文化强国建设的步伐也才更加坚实。 

另一方面，精神上的独立自主赋予社会主义文化强国建设鲜明的精神自为品格。精神自为是主观见之于客观的生动实践，是能动性与目的性的辩证统一，赋予社会主义文化强国建设以方向和意义，并进一步推动历史主体产生由内而外的行动力，是精神上的独立自主内在生成和现实化不可或缺的向度。2014年2月17日，习近平在省部级主要领导干部学习贯彻十八届三中全会精神全面深化改革专题研讨班上强调：“如果没有自己的精神独立性，那政治、思想、文化、制度等方面的独立性就会被釜底抽薪。”一个国家和民族如若丧失精神上的独立自主，陷入精神依附性困局，那么该国家和民族之政治、思想、文化、制度上的独立性也就不可避免地不复存在。精神自为基于对中国特色社会主义文化的自觉，以精神上的独立自主为基调和底色，以破除各种精神束缚、精神渗透为内在规定，有力推动了中国化时代化马克思主义理论创新，造就了中国式现代化的文化形态，使文化现代化建设在守正创新中更加自为地作用于道路、制度和理论，确保实现文化强国战略目标。

(三)精神上的独立自主是中华民族在与世界其他民族文化交流互鉴中维护国家文化安全、彰显中华文化特性的重要支撑 

精神上的独立自主既是建设社会主义文化强国的内在动力支撑，也是中华民族在世界文化格局中卓然屹立的力量源泉。全球化、信息化时代，各种思想文化相互激荡碰撞，文化在国际竞争体系中的重要性愈发凸显。正如习近平强调的：“统筹推进‘五位一体’总体布局、协调推进‘四个全面’战略布局，文化是重要内容；推动高质量发展，文化是重要支点；满足人民日益增长的美好生活需要，文化是重要因素；战胜前进道路上各种风险挑战，文化是重要力量源泉。”文化实践越来越处于全球化的中心地位，不同文化主体之间的互动交流成为常态。然而，世界各种文明相互遇见、彼此成就是以文化差异性和文化多样性为前提的。 

走向历史的深处，精神上的独立自主旨在焕发中华文明的深层力量，为彰显中华民族独特文化身份和内在文化特性提供有力支持。中华文明作为中华民族独立独创的精神成果，造就了独属于中华民族的文化特性，是本民族特有的、区别于西方其他民族的文化结晶，是民族之为民族的鲜明文化标识。从大历史视角看，中华文明具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，这些突出特性相辅相成、辩证统一，进而决定了中华民族发展的独立性，决定了中华民族必然走自己的路。没有鲜明的民族文化特性，历史主体往往会在交流互鉴中丧失自我。文化特性越突出，精神上的独立自主就会越巩固。当然，强调文化特性并非以此排斥普遍性，为精神独立而独立，而是侧重文化意义上的自尊自重自立自主，增强中华文明同世界上其他文明交流互动的自信与底气。 

当今世界正经历百年未有之大变局，既充满希望，也充满挑战，以美国为首的西方国家往往倚仗其文化和话语权优势，把自身的文化特殊性夸大为文化的普遍性，极力宣扬西方文化和理论，通过裹挟着政治、军事、产业因素的文化冲击和精神侵略，企图实现文化意义上的霸权，妄图遮蔽其他国家文化的民族特性，“甚至企图以自己的文明取而代之”,促使世界文化趋于同质，进而确保西方文化的中心强势地位。这些对我国文化安全产生了严重威胁。如果不能实现精神上的独立自主，不能依照自身的经验和意志自主选择文化发展道路，那么任何挑战与威胁产生的压力都会成为泯灭自身的力量，最终使自己陷入改旗易帜、人亡政息的境地。古往今来，多少文明体在和平演变、精神侵略、文化霸权和价值渗透中失掉了自己的文化，丧失了精神上的独立自主，动摇了国家文化安全根基，从而使文明走向消亡。 

在中华民族精神历久弥新的意义上，精神上的独立自主意味着在世界各种文明的交流交融交锋中，中华民族能够保持精神定力，坚定精神意义上的自我，既能实现对西方文化话语和价值理论的袪魅，又能实现对中华文化的创造性转化和创新性发展，始终葆有中华文化的独立自主和开放包容，以兼收并蓄的态度汲取其他文明的养分，牢牢把握人类文明形态演进的进程和方向，为建成社会主义文化强国提供更加积极主动的力量。

三、以精神上的独立自主全面推进社会主义文化强国建设的实践路径 

一切国家与民族的崛起与昌盛，都离不开精神上的独立自主与文化的繁荣进步。新时代新征程，面对新的文化使命和全球范围内精神文化激荡交锋的复杂局面，精神独立性的地位和作用显得尤为重要。中国共产党和中华民族只有坚决捍卫精神上的独立自主，才能为全面建设社会主义文化强国筑牢精神根基，凝聚精神力量。

(一)推动高质量发展，着力夯实精神独立性的物质基石 

强大的经济硬实力是推进国家各项事业发展的物质保障，也是实现精神上的独立自主的坚实物质支撑。马克思指出：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。”物质生活的生产方式不仅对精神生产发展起着决定作用，是精神生产的必要前提，而且在精神生产获得独立后，依旧并始终是精神文化生产发展的动因。 

一方面，紧紧围绕推进中国式现代化进一步全面深化改革，实现经济发展质的有效提升和量的合理增长。经过长期发展，我国的经济实力、科技实力、综合国力和国际影响力显著增强，“创造了世所罕见的经济快速发展奇迹和社会长期稳定奇迹”,党和国家事业发展取得举世瞩目的成就。所有这些，为我们实现精神上的独立自主提供了物质层面的依托。新时代必须进一步推进中国经济社会高质量发展，始终坚持以新发展理念为引领，加快构建新发展格局，不断发展壮大新质生产力，建设现代化产业体系，深入实施创新驱动发展战略和要素市场化改革，稳步扩大规则、规制、管理、标准等制度型开放，推进高水平科技自立自强，着力“推动经济实现质的有效提升和量的合理增长”,不断提高人民生活品质，厚植精神上的独立自主的物质基础。同时，必须坚持和完善社会主义基本经济制度，聚焦构建高水平社会主义市场经济体制和收入分配制度改革，为实现精神上的独立自主提供经济制度保障。 

另一方面，扎实推进物质文明与精神文明的协调发展。以精神上的独立自主全面推进社会主义文化强国建设的重点在文化领域，经济社会发展不同领域所积淀而成的经济文化、政治文化、社会文化、生态文化成果也都为文化强国建设提供着实体性的文化支撑。2022年10月16日，习近平在中共二十大上强调：“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。”在推进文化强国建设与精神上的独立自主的总体历史进程中，必须大力推进社会主义精神文明和物质文明的共同跃升，促进物质富裕与精神独立的互相补足、彼此支撑，实现二者同频共振、协同发力。“只有物质文明建设和精神文明建设都搞好，国家物质力量和精神力量都增强，全国各族人民物质生活和精神生活都改善”,社会主义文化强国建设事业才能顺利向前推进，中华民族的精神独立性才能深刻彰显。

(二)坚持党的文化领导权，奋力开创新时代文化发展新格局 

实现精神上的独立自主，从根本上确保中国特色社会主义文化强国建设工作始终沿着正确方向前进，必须坚持党的文化领导权。习近平指出：“党管宣传、党管意识形态、党管媒体是坚持党的领导的重要方面。”中国共产党始终代表中国先进文化的前进方向，只有始终坚持党的文化领导权，才能把党和人民的精神主张与实践智慧贯注融通于光辉的思想旗帜之中，从思想文化层面切实维护国家主权独立和民族精神独立性。 

第一，坚持党对宣传思想文化工作的全面领导。2023年10月，习近平对宣传思想文化工作作出重要指示，鲜明提出“七个着力”重要要求，其中居于首位的便是“着力加强党对宣传思想文化工作的领导”。早在新民主主义革命时期，1942年7月9日，毛泽东在写给刘少奇的一封信中就曾指出：“掌握思想领导是掌握一切领导的第一位。”新时代新征程，我们必须坚持以习近平文化思想为指导，持续推进宣传思想文化工作改革创新，进一步坚守党的思想舆论阵地，加快培育壮大宣传思想文化工作人才队伍，确保宣传思想文化工作的主动权和领导权真正掌握在忠于马克思主义、忠于党、忠于人民的历史主体手中。 

第二，坚持党对意识形态工作的领导权。从实质上来说，党的文化领导权就是意识形态工作领导权。习近平强调：“我们必须把意识形态工作的领导权、管理权、话语权牢牢掌握在手中，任何时候都不能旁落，否则就要犯无可挽回的历史性错误。”要始终坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，旗帜鲜明地与各种反马克思主义思潮作斗争，坚决抵制西方敌对势力的意识形态渗透，着力推动当代中国马克思主义、21世纪马克思主义进一步丰富发展，引领社会主义文化强国建设不断续写新篇章。 

第三，坚持党管媒体、党管互联网。当今时代，新兴媒体和移动互联网业已成为文化传播的天然载体和主阵地。实现精神上的独立自主，必须牢牢坚守自身精神阵地。习近平指出：“宣传思想阵地，我们不去占领，人家就会去占领。”新时代的文化强国建设，既要积极筑牢自身精神阵地，严防被他人攻破；又要加快推动媒体融合发展，加强对互联网文化传播的管理和网络内容建设，营造风清气正的良好网络生态，让党的旗帜在新媒体和互联网战线高高飘扬。

(三)坚定文化自信，坚持走中国特色社会主义文化发展道路 

从一定意义上说，文化自信与精神上的独立自主内在统一。习近平强调：“有文化自信的民族，才能立得住、站得稳、行得远。”一方面，精神上的独立自主的实现是对文化自信的证明。精神上的独立自主丧失，文化自信就无从谈起。没有文化自信，就没有中华民族伟大复兴。另一方面，文化自信反作用于精神上的独立自主。正因为坚定了文化自信，精神上的独立自主也就更加牢固和凸显。“要把文化自信融入全民族的精神气质与文化品格中，养成昂扬向上的风貌和理性平和的心态。”

第一，坚守文化根脉，发挥文化优势，坚持走具有自身鲜明特色的文化发展道路。精神上的独立自主表现在多个领域和方面，道路选择上的独立性是精神独立性的具体体现和现实反映。如果一个国家和民族丧失精神上的独立自主，道路选择上的独立自主就不复存在。习近平强调：“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”“坚定文化自信，就是坚持走自己的路。”坚定不移走中国特色社会主义文化发展之路，既要破除对其他国家和民族文化的迷信，又要与一切错误文化思潮作斗争，自觉坚守中华民族文化本根、赓续中华民族文化血脉，真正实现文化上的自信自立和精神上的独立自主。 

第二，进一步发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化。中华民族创造了源远流长、经久不衰的中华文化，这是人类文明的奇迹，也是坚定文化自信的历史根基。我们要在世界多元文化场域中保持精神上的独立自主，就必须坚定对涵括社会主义先进文化、革命文化、中华优秀传统文化在内的中国特色社会主义文化这一有机体的深刻体认与自信，掌握思想文化主动，持续推进精神文化创新创造，以民族精神和时代精神感染和凝聚人心，筑牢中华民族共有精神家园，系牢共同精神纽带，使我们国家和民族在深化文化体制机制改革、建设社会主义文化强国的伟大实践中具有更强的精神独立性、能动性。 

第三，坚持“两个结合”,不断推进马克思主义中国化时代化。文化自信源自中华优秀传统文化的历史底蕴，源自马克思主义的科学真理价值。“两个结合”增强了文化自信的深厚力量。坚定文化自信，一方面要把中华优秀传统文化这个根脉和马克思主义这个魂脉融会贯通、有机结合起来，“让经由‘结合’而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态”,不断推进实践基础上的中国化时代化马克思主义理论创新与中华文化创新，为实现精神上的独立自主奠定思想理论基础。另一方面，要深入推进党的创新理论体系化学理化研究阐释，坚定精神理论层面的自我肯定与自主创造，探索出更多顺应时代、引领时代的新思想新理论，为回应重大现实问题提供更具说服力、更有彻底性的思想理论支撑。

(四)立足中国实际，加快构建中国自主知识体系 

知识体系构成精神文化系统之内核，实现精神上的独立自主、全面建成社会主义文化强国是一项系统工程，具体到知识体系问题上，归根结底是建构中国自主的知识体系。经过多年的探索积累和长期努力，中国知识体系已经基本实现了从传统到现代的转型，中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系和话语体系建设工作取得长足进步。但与此同时，中国知识体系缺乏独立自主的主体性问题日益凸显出来。完全照搬照抄西方知识体系，跟在他人后面亦步亦趋，以国外学术之是为是、以其之非为非，不可能形成自主知识体系。正如习近平强调的：“解决中国的问题，提出解决人类问题的中国方案，要坚持中国人的世界观、方法论。如果不加分析把国外学术思想和学术方法奉为圭臬，一切以此为准绳，那就没有独创性可言了。如果用国外的方法得出与国外同样的结论，那也就没有独创性可言了。” 

当前，以精神上的独立自主为基础，推进建构中国自主知识体系，必须遵循以下基本原则： 

第一，坚持马克思主义在我国哲学社会科学领域的根本指导地位。任何哲学社会科学都是有价值立场的，也都摆脱不了鲜明的意识形态属性。2016年5月17日，习近平在哲学社会科学工作座谈会上强调：“坚持以马克思主义为指导，是当代中国哲学社会科学区别于其他哲学社会科学的根本标志，必须旗帜鲜明加以坚持。”在我国，不坚持以马克思主义及其中国化创新理论为指导，“哲学社会科学就会失去灵魂、迷失方向，最终也不能发挥应有作用”,知识体系也更难以实现“中国自主”。当前，最重要的是深刻把握好坚持马克思主义与发展马克思主义的辩证统一，充分将习近平新时代中国特色社会主义思想这一当代中国马克思主义、21世纪马克思主义的立场观点方法运用到独立自主的知识创新和实践探索之中，推动形成更多具有主体性、原创性和竞争力的中国自主理论和标识性学术概念，确保以中国之理指引中国之路、回答世界之问。 

第二，立足中国本土实践，以我们正在做的事情为中心，从思想和时代的互动耦合中真正构建具有自身特质的学术体系、学科体系和话语体系，为实现精神上的独立自主奠定学理基础。早在1944年，毛泽东在同英国记者斯坦因的谈话中就提出：“我们中国人必须用我们自己的头脑进行思考，并决定什么东西能在我们自己的土壤里生长起来。”这里的土壤，是中国具体的实践活动，是我们正在做的事情。建构中国自主知识体系，当务之急在于拒绝人云亦云，摆脱学徒状态，以中国场域为范围，以中国实践为观照，从我国40多年改革开放和社会主义现代化建设实践经验中挖掘新材料、发现新问题、提出新观点、构建新理论，以中国之理更好地阐释中国之治。同时加快构建中国话语与中国叙事体系，全方位提升国际传播效能，从而推动中国理论、中国话语更好走向世界，不断增强中华文明传播力影响力，让世界更好读懂中国。 

第三，整合融通中华优秀传统文化资源和国外哲学社会科学积极成果。建构中国自主知识体系需要深邃的历史思维和宏阔的世界眼光，既“向内看”,又“向外看”。内生的、本土的、纵向的中国古代资源是建构中国自主知识体系的独特优势，外来的、他者的、横向的西方现代资源为建构中国自主知识体系提供有益滋养。只有坚持古为今用、洋为中用，正确处理“本来”“外来”与“未来”的关系，融通古今中外各种优秀思想文化资源，推进知识创新、理论创新与方法创新，才能建构兼具继承性和发展性、民族性和世界性的自主知识体系，彰显中华民族的“知识自我”“思想自我”。

(五)坚决反对文化霸权主义，深化文明交流互鉴 

精神上的独立自主从来都不可能在故步自封、自设藩篱的封闭空间下生成。精神文化以互鉴融合为活力源泉，又以自为自主得以持续存在。多样带来交流，交流孕育融合，融合产生进步。2024年7月，中共二十届三中全会指出，要“扩大国际人文交流合作”。全球化时代，多元文化对话交流、相互影响和塑造的共时性社会结构已然形成，封闭隔绝只会扼杀文化的多样性，最终引起文明衰落甚至毁灭。2014年3月27日，习近平在位于法国巴黎的联合国教科文组织总部的演讲中指出：“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。文明交流互鉴，是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。”只有更彻底自为的文化交流互鉴，才能唤醒历史主体的“内在我性”,真正呈现中华民族精神上的独立自主的世界价值。 

一方面，秉持开放包容的基本态度，深化文明交流互鉴。开放包容为实现精神上的独立自主开阔视野。中华文明具有突出的包容性特质，向来崇尚“包纳万象、和而不同、和合共生”的文化传统，这也决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀。我们要自觉把握好坚持精神上的独立自主与秉持开放包容的关系。“对丰富多彩的世界，我们应该秉持兼容并蓄的态度，虚心学习他人的好东西，在独立自主的立场上把他人的好东西加以消化吸收，化成我们自己的好东西，但决不能囫囵吞枣、决不能邯郸学步。”要在保持中国自身文化特色的基础上汲取世界各国家各民族优秀文化内容和文明成果发展自身，坚持取长补短、择善而从，在平等承认、互鉴交流、批判吸收、包容发展中不断巩固中华民族精神上的独立自主地位，不断续写中华文化新的华章，不断创造中华文化新的辉煌。 

另一方面，发扬斗争精神，坚决抵制文化霸权主义和文化封闭主义。全球化的必然趋势是世界精神文化的扁平化，因此，在世界各种思想文化交流交融交锋更加频繁和西方资本主义文化霸权的影响下，保持精神上的独立自主需要坚决发扬斗争精神。2022年3月2日，习近平在中央党校(国家行政学院)中青年干部培训班开班式上强调：“敢于斗争、善于斗争，我们才能赢得尊严、赢得主动。”作为有觉知力的中华民族，努力去抗争，努力以清醒自觉的主动状态保持本民族文化的鲜明特色和独特个性，这是全球化语境下社会主义文化强国建设发展应有的态势。中国特色社会主义文化强国建设要想走得远、行得稳，就必须保持精神上的独立自主而避免走“趋同式”“依附式”等老路邪路，坚决与非此即彼、二元对立的“文明中心主义”“文化霸权主义”“文化封闭主义”作斗争，更加主动积极地学习借鉴世界一切先进文明成果，推动文化“引进来”“走出去”双边多边合作机制建设，不断提升中华文明影响力与国家文化软实力，从而真正在世界文明交流互鉴中站稳脚跟、保持精神主动，为促进人类文明共同进步作出积极贡献。 

实现精神上的独立自主是新时代以来推动中国特色社会主义文化建设守正创新的宝贵经验。一个国家、一个民族之文化理论、文化制度、文化使命以及文化发展道路是否得以真正确立，最为重要的关键标志在于，其是否以寻索、证成和实现精神上的独立自主为一以贯之的追求与理性自觉。放眼今日之世界，中华民族要以自信自强、充实自足的精神风貌屹立于世界民族之林，就必须继续坚持和巩固精神上的独立自主，确立引领性、典范性和超越性意义上的精神自我，充分彰显文化强国建设的中国立场与民族品格，为广大发展中国家追求精神上的独立自主贡献中国智慧、中国方案。